PUASA SUNAT ASYURA (Niat, Hukum & Kelebihan)

Antara amalan sunat yang paling tinggi kedudukannya dalam Islam ialah puasa Asyura. Ia dikerjakan pada 10 Muharram, dan bukan setakat mengikat kita dengan kisah Nabi Musa AS yang berdepan kezaliman Firaun, bahkan Rasulullah ﷺ menjanjikan ganjaran yang amat besar untuknya iaitu diampunkan dosa setahun yang lepas.

Panduan ini dihimpunkan supaya anda memperoleh gambaran yang menyeluruh dan sahih tentang puasa Asyura, berpandukan pendirian Mazhab Syafi‘e dan diperkukuh dengan sandaran daripada hadis-hadis sahih, kitab-kitab muktabar serta fatwa-fatwa semasa.

Sekiranya anda inginkan sebuah panduan yang lengkap, sahih dan senang dihadam, panduan inilah jawapannya.

Jom, kita mulakan tanpa berlengah lagi..

Puasa Asyura merujuk kepada puasa sunat yang dikerjakan pada 10 Muharram, iaitu hari yang kesepuluh dalam bulan pertama kalendar Hijrah. Dalam bahasa Arab ia disebut عَاشُورَاء (‘Āsyūrā’), yang berakar daripada kalimah ‘asyarah (عَشَرَة) yang membawa erti “sepuluh”.[1]

Hari ini memiliki kedudukan sejarah dan keagamaan yang amat tinggi dalam Islam, malah umat-umat terdahulu sebelum diutuskan Nabi Muhammad ﷺ pun turut memuliakannya.

Rasulullah ﷺ sendiri amat menggalakkan puasa pada hari Asyura ini. Baginda bersabda dalam sebuah hadis sahih yang diriwayatkan oleh Muslim:

“Puasa pada hari Asyura, aku berharap kepada Allah agar ia menghapuskan dosa setahun sebelumnya.” (HR Muslim, no. 1162)

Menurut mazhab Syafi‘e, puasa ini tergolong sebagai sunat mu’akkad, iaitu amalan sunat yang sangat-sangat digalakkan.

Memadai sebenarnya berpuasa pada 10 Muharram sahaja, tetapi lebih afdal jika digandingkan dengan puasa pada 9 Muharram (dipanggil Puasa Tasu‘a) sebagai membezakan diri daripada amalan orang Yahudi pada zaman Nabi ﷺ.

Sekiranya berkemampuan, berpuasa pada 11 Muharram turut digalakkan sebagai tambahan, cuma ia tidaklah mencapai taraf sunat mu’akkad.

Hari Asyura juga berkait rapat dengan satu peristiwa besar dalam sejarah Islam. Pada tarikh inilah Allah menyelamatkan Nabi Musa AS dan Bani Israil daripada penindasan Firaun, lantas Nabi ﷺ berpuasa sebagai ungkapan syukur dan menyuruh umat Islam turut melakukannya.[2]

Namun begitu, seperti kebanyakan amalan sunat yang diwarisi dari generasi ke generasi, puasa Asyura turut diselubungi pelbagai kepercayaan dan riwayat yang tidak sahih.

Sebagai ringkasan, inilah beberapa fakta utama yang wajar anda fahami:

• Hukum puasa Asyura: Sunat mu’akkad mengikut mazhab Syafi‘e
• Tarikh pelaksanaan: 10 Muharram pada setiap tahun Hijrah.
• Kelebihan: Menghapuskan dosa setahun yang lepas.
• Kaifiat terbaik: Berpuasa pada 9 dan 10 Muharram; atau ditambah 11 Muharram sekiranya mampu.
• Hadis utama: Riwayat Abu Qatādah dan Ibnu ʿAbbās
• Amalan tambahan: Digalakkan memperbanyakkan doa, zikir serta amal soleh seperti bersedekah.
• Perkara perlu dielakkan: Beramal dengan doa khusus tanpa dalil sahih, meyakini senarai peristiwa yang tidak terbukti, atau menganggap hari ini sekadar adat semata-mata.

Dalam bahagian seterusnya, kita akan menyelami dengan lebih terperinci sejarah pensyariatan puasa Asyura, merangkumi bagaimana ia mula diamalkan oleh Rasulullah ﷺ dan bagaimana statusnya berubah selari dengan perkembangan syariat.

Jauh sebelum wahyu diturunkan, masyarakat Makkah terutamanya kabilah Quraisy sudah pun mengiktiraf hari kesepuluh Muharram sebagai hari yang istimewa. Sebuah riwayat sahih daripada ʿĀishah RA menyatakan bahawa Quraisy berpuasa pada 10 Muharram sewaktu zaman Jahiliah, dan Rasulullah ﷺ juga berpuasa bersama-sama mereka ketika itu.[3]

Di sisi Quraisy, hari tersebut menandakan bermulanya tahun baharu bagi masyarakat Arab, dan antara adat mereka ialah menukar kain Kiswah Kaabah.[4]

Sekalipun amalan itu tercemar dengan unsur syirik, hakikatnya 10 Muharram telah pun terpahat sebagai tarikh yang suci dalam ingatan masyarakat Arab sebelum Islam.

Setelah Rasulullah ﷺ berhijrah ke Madinah, baginda mendapati kaum Yahudi juga berpuasa pada 10 Muharram. Mereka memberitahu bahawa pada tarikh itulah Allah menyelamatkan Nabi Musa AS dan Bani Israil daripada penindasan Firaun.

Setelah mendengar penjelasan itu, baginda bersabda:

“Kami lebih berhak dan lebih hampir kepada Musa berbanding kalian.” (Riwayat al-Bukhārī & Muslim)

Sebagai tanda kesyukuran, Nabi ﷺ terus berpuasa dan mengarahkan para sahabat berpuasa pada hari tersebut. Pada peringkat ini, puasa Asyura dinaikkan tarafnya daripada sekadar adat Quraisy kepada satu ibadah khusus yang berpaksikan kesyukuran tauhid.

Para sahabat menceritakan bahawa pada awal hijrah, arahan Nabi ﷺ terhadap puasa Asyura amat keras sehingga hampir menyamai satu kewajipan.[5]

Sesetengah ulama Hanafiyyah memahami ungkapan “Baginda memerintahkan kami berpuasa” sebagai kewajipan untuk tempoh sementara. Namun jumhur Syafi‘e, Mālikī dan Hanbalī mentafsirkannya sebagai sunnah muakkad yang amat dituntut.

Perubahan besar berlaku pada tahun kedua hijrah apabila ayat yang mewajibkan puasa Ramadhan diturunkan (al-Baqarah, 2:183-185). Semenjak itu, Nabi ﷺ menjelaskan:

“Ini (puasa Asyura) tidak lagi diwajibkan Allah ke atas kalian, sesiapa mahu, bolehlah berpuasa, dan sesiapa enggan, tinggalkan.” (Riwayat al-Bukhārī)

Dengan pensyariatan Ramadhan, kedudukan puasa Asyura secara rasminya bertukar kepada sunat mu’akkad. Perselisihan tentang sama ada ia pernah benar-benar diwajibkan tidak mengubah hakikat bahawa hari ini tetap tersenarai dalam kalangan puasa sunat yang paling utama.[6]

Pada awalnya, pendekatan melembutkan hati (tālif al-qulūb) golongan Yahudi merupakan sebahagian strategi dakwah. Baginda meneruskan puasa 10 Muharram supaya hati mereka lebih terbuka untuk menerima Islam.

Tetapi selang beberapa tahun, apabila jelas majoriti Yahudi tetap enggan beriman, Nabi ﷺ beralih kepada pendekatan “menyelisihi” (Ahl al-Kitāb) berteraskan prinsip membezakan identiti umat.[7]

Maka di penghujung hayatnya baginda bersabda:

“Jika aku masih hidup tahun hadapan, pasti aku akan berpuasa juga pada hari kesembilan (Muharram).” (Riwayat Muslim)

Hasrat baginda ini memperlihatkan dua hikmah utama:

1. Membezakan ibadah Muslim daripada ritual Yahudi yang hanya berpuasa pada hari kesepuluh.
2. Membuka ruang ihtiyāt (berjaga-jaga) sekiranya timbul kekeliruan dalam pengiraan awal Muharram, kerana dengan berpuasa 9 & 10, hari Asyura yang sebenar pasti terangkum.

Berpandukan sabda tersebut, ulama Syafi‘i menyusun tertib keutamaan:

• Terbaik — puasa 9, 10 & 11;
• Afdhal— puasa 9 & 10;
• Sah & berpahala — puasa 10 sahaja.

Corak dakwah Nabi ﷺ ini menghadiahkan kita dua iktibar besar: Pertama, pendekatan berperingkat (tadarruj) dalam menegakkan syariat. Kedua, kekuatan identiti Islam yang kukuh namun tetap berpaksikan rahmat.

Itulah semangat yang mendasari puasa Asyura sebagai ibadah kesyukuran, lambang ikatan dengan para nabi, dan benteng jati diri umat.

Puasa Asyura bukan setakat ibadah yang sarat dengan fadhilat, malah cara melaksanakannya pun ringkas dan tidak menyusahkan. Namun bagi mengejar ganjaran yang paling afdal, kita perlu memahami kaifiat (cara perlaksanaan), niat, doa serta adab-adab yang disarankan mengikut bimbingan para ulama.

Para ulama menjelaskan bahawa puasa Asyura boleh dikerjakan mengikut tiga susunan yang berlainan, bergantung pada kemampuan dan kesungguhan masing-masing.[8]

Lebih lengkap susunannya, lebih tinggilah tahap keutamaannya:

1. Peringkat Terbaik – Puasa 9, 10 dan 11 Muharram (Dianjurkan oleh sebahagian ulama untuk menambah kepastian tarikh serta membezakan diri sepenuhnya daripada Yahudi)
2. Peringkat Pertengahan – Puasa 9 dan 10 Muharram (Inilah sunnah yang paling kukuh, sebagaimana riwayat Ibn Abbas bahawa Rasulullah ﷺ bertekad untuk berpuasa pada 9 dan 10 sekiranya Baginda masih hidup pada tahun berikutnya)
3. Peringkat Minimum – Puasa 10 Muharram sahaja (Tetap meraih ganjaran yang besar dan tidak makruh menurut mazhab Syafi‘e, cuma kurang utama)

Susunan ini bukan satu bebanan, sebaliknya pilihan yang terbuka. Setiap peringkat tetap diganjari pahala, dan ia mencerminkan keindahan syariat yang meraikan tahap kemampuan setiap individu.

Sungguhpun tempat niat itu di hati, melafazkannya dapat membantu menghadirkan kesedaran ketika beribadah. Inilah lafaz niat puasa sunat untuk hari ‘Āsyurā (10 Muharram):

نَوَيۡتُ صَوۡمَ غَدٍ عَنۡ عَاشُورَاءَ سُنَّةً لِلَّهِ تَعَالَى

Nawaitu Sauma Ghadin ‘An ‘Āsyurā Sunnatan Lillāhi Ta‘ālā

“Sahaja aku berpuasa sunat Asyura esok hari kerana Allah Ta‘ala.”

Oleh kerana puasa Asyura termasuk dalam kategori puasa sunat, waktu berniatnya lebih anjal berbanding puasa wajib seperti Ramadan.

Berdasarkan pandangan yang rajih dalam Mazhab Syafi‘e, niat masih boleh dilakukan selagi matahari belum tergelincir (zawal), dengan syarat belum makan atau melakukan apa-apa yang membatalkan puasa semenjak subuh.[9]

Walau bagaimanapun, yang lebih afdal ialah berniat pada malam sebelumnya, selaras dengan sunnah Rasulullah ﷺ.

Soalan ini kerap diajukan. Jawapannya: boleh digabungkan, namun dengan beberapa syarat:

• Sekiranya seseorang berniat puasa qadha dan kebetulan jatuh pada hari Asyura, dia tetap memperoleh fadhilat puasa Asyura menurut sebahagian ulama.
• Namun begitu, untuk meraih ganjaran yang paling sempurna, adalah dianjurkan supaya puasa qadha dan puasa sunat diasingkan, jika berkemampuan.

Pendirian ini turut dipersetujui oleh Pejabat Mufti Wilayah serta ramai ulama fiqh masa kini.[10]

Ketika seseorang itu berpuasa, hakikat ibadahnya bukan semata-mata menahan lapar dan dahaga. Ia merupakan tarbiah hati iaitu mengekang hawa nafsu dan menyuburkan ingatan kepada Allah.

Begitu jugalah puasa Asyura. Walaupun tiada doa khusus yang sahih diriwayatkan untuk hari ini, Rasulullah ﷺ mendidik kita agar mengisi saat-saat berpuasa dengan doa, istighfar dan zikir yang menambah nilai puasa sunat ini.[11]

Sepanjang siangnya, elok sekiranya lidah kita sentiasa dibasahi dengan:

• Doa taubat.Menyesali dosa setahun yang lepas sambil bermohon agar janji kafarah dosa Asyura benar-benar dikurniakan.
• Permohonan keampunan dan rahmat. Mendoakan diri sendiri, keluarga dan ummah, sepertimana Nabi Musa AS bersyukur tatkala diselamatkan.
• Zikir harian. Tasbih, tahmid dan tahlil; membaca al-Quran sekalipun hanya satu atau dua halaman.

Islam membuka ruang yang luas sama ada anda mengamalkan Rabbighfirli warhamni, Astaghfirullah sebanyak seratus kali, atau apa jua lafaz yang lahir dari hati. Kesemuanya terhitung sebagai ibadah selagi disandarkan pada niat yang ikhlas.

Apabila matahari terbenam, Rasulullah ﷺ kebiasaannya berdoa dengan lafaz di bawah; ia sesuai dibaca ketika berbuka puasa Asyura:

اللَّهُمَّ لَكَ صُمۡتُ، وَبِكَ آمَنۡتُ، وَعَلَيۡكَ تَوَكَّلۡتُ، وَعَلَى رِزۡقِكَ أَفۡطَرۡتُ

Allāhumma laka ṣumtu, wa bika āmant(u), wa ʿalayka tawakkaltu, wa ʿalā rizqika afṭartu

“Ya Allah, kerana-Mu aku berpuasa, kepada-Mu aku beriman, kepada-Mu aku bertawakal, dan dengan rezeki-Mu aku berbuka.”

Melalui doa yang pendek ini, seorang hamba mengiktiraf sepenuh pergantungannya kepada Allah bermula dari niatnya yang awal hinggalah seteguk air yang menutup puasanya.

Menurut Mazhab Syafi‘e, puasa Asyura berada dalam kategori sunat mu’akkad, iaitu amalan sunat yang amat dituntut.

Imam al-Nawawi menyatakan dalam al-Majmū‘:

“Disunatkan berpuasa pada hari kesepuluh Muharram, dan lebih baik disertakan dengan puasa sehari sebelumnya (9 Muharram) bagi menyelisihi golongan Yahudi. Namun, tiada makruh bagi sesiapa yang hanya berpuasa pada 10 Muharram.”

Pendirian ini diperkukuhkan lagi oleh Imam Ibn Hajar al-Haytami menerusi Tuhfah al-Muhtāj. Justeru, dalam mazhab Syafi‘e, walaupun berpuasa pada 9 dan 10 itu lebih afdal, puasa pada 10 Muharram semata-mata tetap sah dan diganjari pahala tanpa sebarang keraguan.

Keempat-empat mazhab besar dalam Islam bersepakat bahawa berpuasa pada 10 Muharram adalah sah dan digalakkan. Yang berbeza hanyalah dari aspek kaifiat perlaksanaannya.

Imam al-Nawawi menyatakan dalam al-Majmū‘ (6/379) bahawa puasa Asyura tergolong antara puasa sunat yang paling utama dan sangat digalakkan oleh Rasulullah ﷺ. Ini membuktikan betapa tingginya kedudukan puasa ini sekalipun hukumnya tidak wajib.[12]

Di samping sandaran kitab turath, pandangan ulama semasa dan badan-badan fatwa moden turut memperteguh status puasa Asyura sebagai amalan sunat yang amat dianjurkan.

Antara pandangan yang boleh diketengahkan adalah seperti berikut:

1. Dar al-Iftaʾ Mesir menerusi fatwa rasmi mereka menegaskan bahawa puasa Asyura termasuk dalam sunat muakkad dan fadilatnya amat besar. Mereka turut menganjurkan agar umat Islam menzahirkan kegembiraan serta menggandakan amalan sunat pada hari berkenaan sebagai tanda syukur atas kemenangan Nabi Musa AS.[13]

2. Syeikh Ibn Bāz dalam himpunan fatwanya menyebut: “Disyariatkan puasa hari kesepuluh Muharram (Asyura), dan lebih baik jika disertakan dengan hari sebelum atau selepasnya. Ini menepati sunnah Nabi ﷺ yang berpuasa pada hari itu dan memerintahkan para sahabat untuk melakukannya.” (Fatāwa Ibn Bāz, jilid 15)[14]

Keseluruhan pandangan ini memberikan petunjuk yang terang bahawa puasa Asyura bukan sekadar berteraskan sunnah, malah diraikan dari pelbagai sudut. Sama ada dari segi ibadah, sejarah, mahupun penyatuan hati umat Islam dalam meneladani perjuangan para nabi terdahulu.

Puasa Asyura adalah medan istimewa untuk memurnikan jiwa, bukan semata-mata menahan lapar dan dahaga. Di sinilah kita berlatih menapis niat, menundukkan hawa nafsu, dan menghayati akhlak Nabi ﷺ dalam rutin harian.

Berikut disenaraikan beberapa adab dan amalan yang digariskan para ulama untuk mencantikkan lagi ibadah anda pada 9 dan 10 Muharram:

• Perbaharui niat dengan ikhlas Awali hari dengan keazaman bahawa seluruh puasa kita dari sahur hinggalah berbuka semata-mata kerana Allah. Ingat, amalan yang kecil tetapi tumbuh daripada hati yang bersih lebih bernilai daripada ibadah yang panjang namun alpa.
• Pelihara lidah dan anggota Memang benar, menahan diri daripada makan dan minum itu wajib; tetapi mengekang diri daripada mengumpat, berkata kesat, tontonan sia-sia dan maksiat mata jauh lebih mencabar. Di situlah terletaknya nilai sebenar puasa. Rasulullah ﷺ bersabda: “Puasa itu benteng.”[15] iaitu benteng yang menjaga maruah dan jiwa, bukan hanya perut.
• Semaikan ihsan dalam keluarga dan masyarakat Jadikan hari Asyura peluang untuk menyantuni ibu bapa, pasangan, anak-anak, jiran serta sahabat handai. Sebahagian salaf menukilkan riwayat hasan bahawa melapangkan belanja keluarga pada hari Asyura diharapkan mengundang keluasan rezeki sepanjang tahun. Sungguhpun sanadnya tidak qat‘ie, konsep menggembirakan keluarga sememangnya sejajar dengan nilai ihsan yang dianjurkan syarak.
• Perbanyak sedekah dan meringankan beban orang lain Puasa mengasah rasa empati. Peruntukkan sebahagian rezeki walau sekadar sebungkus nasi buat fakir miskin, pelarian, atau sesiapa sahaja yang memerlukan. Rasulullah ﷺ sendiri dikenali sebagai “manusia paling pemurah”, dan Baginda lebih pemurah lagi pada hari-hari yang mulia; Asyura antaranya.
• Istighfar dan tadabbur sejarah para Nabi Ambil masa merenung kisah Nabi Musa AS yang diselamatkan, kemudian hubungkannya dengan perjuangan diri kita menentang “Fir‘aun” hawa nafsu. Setiap istighfar menjadi anak kunci melerai ikatan dosa setahun lalu, selari dengan janji keampunan pada hari Asyura.
• Berbuka secara bersederhana dan bersyukur Sunnah Rasulullah ﷺ ialah menyegerakan berbuka dengan kurma atau air, kemudian berdoa dengan penuh kesyukuran. Jauhi menjadikan Asyura sebagai pesta juadah; matlamat kita ialah mensyukuri nikmat, bukan membalas lapar dengan berlebih-lebihan.

Puasa Asyura ialah latihan menyucikan hati: niat yang tulus, kata-kata yang terpelihara, tangan yang menghulur, dan keluarga yang merasakan kasih sayang anda.

Jadikanlah 9 dan 10 Muharram saat untuk merapatkan diri kepada Allah dan menyebarkan rahmat-Nya kepada orang sekeliling. Itulah roh sebenar sunnah yang ditinggalkan oleh Rasulullah ﷺ.

Hari Asyura 10 Muharram bukan semata-mata satu tarikh dalam kalendar Hijrah. Ia adalah hari yang diajarkan Rasulullah ﷺ kepada kita sebagai pintu pengampunan, lambang kesyukuran, serta penanda identiti umat Islam.

Di bawah ini dikongsikan empat kelebihan yang sahih berdasarkan hadis-hadis muktabar, disusuli penjelasan ringkas mengenai riwayat yang lemah supaya anda tidak terkeliru.

Apabila ditanya berkenaan puasa Asyura, Rasulullah ﷺ bersabda:

“Puasa pada hari Asyura aku berharap kepada Allah agar Ia menghapuskan dosa setahun yang lalu.” (Riwayat Muslim, 1162)

Para ulama antaranya Imam an-Nawawi menerangkan bahawa “dosa” dalam konteks ini bermaksud dosa-dosa kecil. Dosa besar tetap menuntut taubat nasuha. Cuba bayangkan: sehari puasa yang ringan, namun Allah menjanjikan penyucian catatan amalan setahun penuh. Itulah tanda betapa luasnya rahmat Allah kepada hamba-Nya yang mencari ruang untuk bertaubat.

Dalam riwayat yang lain, Baginda ﷺ menyatakan:

“Puasa yang paling utama selepas (puasa) Ramadan ialah puasa di bulan Allah – al-Muharram.” (Riwayat Muslim, 1163)

Sungguhpun hadis ini memuji keseluruhan bulan Muharram, para sarjana hadis merumuskan bahawa puncak puasa Muharram jatuh pada 10 haribulan.

Oleh itu, sekiranya anda mahukan puasa sunat bertaraf “premium”, inilah peluang paling baik selepas Arafah dan Ramadan.

Catatan sejarah menyaksikan: pada 10 Muharram Allah menyelamatkan Nabi Musa AS bersama Bani Isra’il daripada kebengisan Firaun.[16]

Sewaktu Rasulullah ﷺ sampai di Madinah, Baginda melihat kaum Yahudi berpuasa sebagai tanda kesyukuran. Baginda bersabda:

“Kami lebih berhak terhadap Musa berbanding kalian.” (Riwayat al-Bukhari, 2004)

Lantas Baginda berpuasa dan mengarahkan para sahabat berpuasa. Puasa Asyura menjadi lambang kesatuan iman antara kita dengan para nabi terdahulu iaitu tanda bahawa kemenangan haq ke atas batil sewajarnya dikenang dengan kesyukuran, bukan sekadar diulang sebagai cerita.

Ketika hampir ke penghujung hayat, Rasulullah ﷺ berhasrat menambah puasa pada 9 Muharram (Tasu‘a):

“Jika aku masih hidup sampai tahun depan, pasti aku akan berpuasa juga pada hari kesembilan.” (Riwayat Muslim, 1134)

Hasrat Baginda ini menyimpan dua hikmah:

1. Menyelisihi puasa Yahudi yang hanya berpuasa pada 10 Muharram.
2. Ihtiyat iaitu memastikan tarikh tidak tersasar sekiranya penentuan awal bulan tersilap.

Amalan berpuasa 9 & 10 (atau 10 & 11) inilah yang membezakan umat Islam, mengukuhkan jati diri, dan membuktikan kesetiaan kita terhadap sunnah.

Nota

Ramai yang tertarik dengan kisah “19 peristiwa ajaib” yang kononnya berlaku pada 10 Muharram seperti taubat Nabi Adam diterima, Ibrahim terselamat daripada api, Yusuf dibebaskan dari penjara, hujan pertama diturunkan, dan seumpamanya.

Para ulama hadis (Ibn al-Jawzi, al-Sakhawi, al-Albani) menghukumkan sanad-sanad riwayat berkenaan sebagai sangat dhaif atau palsu.[17]

Begitu juga dakwaan fadilat bercelak, mandi khas, atau doa tertentu yang “wajib dibaca” pada Asyura. Tidak ada satu pun yang sabit sahih secara marfu‘ daripada Rasulullah ﷺ.[18

Prinsipnya mudah: berpeganglah dengan apa yang sabit sahih, dan tinggalkanlah apa yang diragui. Sunnah tidak perlu dihias dengan cerita palsu untuk tampak indah.

Sahkah berpuasa pada 10 Muharram sahaja?

Ya, sah dan tetap diberi pahala. Menurut Mazhab Syafi‘i, tidak makruh berpuasa 10 Muharram secara bersendirian. Cuma lebih afdal jika digandingkan dengan 9 Muharram bagi menyelisihi kaum Yahudi.

Bagaimana jika 10 Muharram jatuh pada hari Jumaat atau Sabtu?

Puasa tetap sah kerana ia disyari‘atkan atas sebab yang khusus (Asyura). Larangan berpuasa pada Jumaat/Sabtu secara berseorangan tidak terpakai dalam situasi ini. Untuk lebih tenang hati, boleh sahaja ditambah sehari sebelum atau selepasnya.

Boleh­kah gabung niat qadha Ramadan atau puasa Isnin Khamis dengan Asyura?

Boleh. Menggabungkan niat qadha + sunat Asyura dalam satu puasa diterima di sisi ramai fuqaha Syafi‘iyyah. Namun sekiranya mampu, mengasingkan puasa qadha daripada puasa sunat mendatangkan ganjaran yang lebih sempurna.

Perlu fidyah jika tidak berpuasa Asyura?

Tidak. Puasa Asyura hukumnya sunat mu’akkad; meninggalkannya tidak berdosa dan tidak dikenakan fidyah.

Bolehkah melatih kanak-kanak berpuasa Asyura?

Disunatkan menggalakkan anak-anak (mengikut tahap kemampuan mereka), sebagaimana para sahabat melatih anak-anak kecil pada zaman Nabi ﷺ.

Wanita haid: adakah hilang fadilat Asyura?

Wanita yang haid tidak dibenarkan berpuasa, namun mereka masih boleh meraih pahala melalui zikir, doa dan sedekah pada hari Asyura. Tiada puasa gantian yang diwajibkan ke atas mereka.

Apakah hukum “bubur Asyura”? sunnah atau adat?

Ia merupakan adat Nusantara. Memasak dan memakannya harus sebagai amalan budaya, bukan ibadah yang khusus. Tiada dalil yang menyandarkan fadilat syar‘i kepada bubur tersebut.

Bolehkah mengganti puasa Asyura pada tarikh lain?

Tidak perlu. Fadilat khasnya (kafarah dosa setahun) hanya terikat dengan 10 Muharram. Berpuasa sunat pada hari lain tetap berpahala, cuma ia tidak dinamakan Asyura.

Perlukah sahur untuk puasa Asyura?

Sahur bukanlah syarat sah, tetapi ia sunnah yang penuh keberkatan. Biarpun sekadar seteguk air, ia menjadi pembeza antara puasa Muslim dengan puasa Ahli Kitab.

Makruh tanzih menurut Mazhab Hanafiyyah, adakah saya perlu risau?

Istilah tersebut bermaksud “makruh ringan” (tidak berdosa). Ia bukanlah pendirian Mazhab Syafi‘i. Sekiranya anda ingin keluar daripada khilaf, tambahlah puasa pada 9 atau 11 Muharram.

Benarkah upah dan rezeki diluaskan jika melapangkan belanja keluarga pada Asyura?

Riwayat berkenaan adalah dha‘if; ia boleh diamalkan atas dasar ihsan umum, bukan kerana fadilat khusus yang terjamin. Amalan menggembirakan keluarga memang dituntut sepanjang tahun.

Dalam arus kehidupan yang kian laju ini, hari-hari yang istimewa seperti 10 Muharram acap kali berlalu begitu sahaja tanpa kita sedari.

Sedangkan di sebalik tarikh tersebut terselit peluang yang luar biasa iaitu ruang untuk menghapuskan dosa setahun yang lepas, ruang untuk mencontohi Nabi Musa AS, dan ruang untuk menyuburkan kembali sunnah Rasulullah ﷺ yang semakin dipinggirkan.

Puasa Asyura bukan setakat ibadah sunat. Ia adalah lambang kesyukuran, solidariti akidah, serta kejujuran iman.

Ia mendidik kita bahawa biarpun sesuatu amalan itu nampak ringkas, apabila dikerjakan dengan penuh keikhlasan, ganjarannya sangat besar di sisi Allah.

Justeru, ayuh kita suburkan semula sunnah ini, bukan sekadar untuk diri sendiri malah untuk anak-anak, keluarga dan masyarakat kita.

Mudah-mudahan hari seperti Asyura ini terus mengingatkan kita bahawa Islam sentiasa membuka ruang taubat, peluang untuk berubah, dan dorongan untuk menjadi hamba yang lebih hampir kepada Tuhan.

اللَّهُمَّ اجۡعَلۡنَا مِمَّنۡ يَسۡتَمِعُونَ الۡقَوۡلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحۡسَنَهُ، وَارۡزُقۡنَا صِيَامَ تَاسُوعَاءَ وَعَاشُورَاءَ إِيمَانًا وَاحۡتِسَابًا، وَاكۡتُبۡ لَنَا بِهَا مَغۡفِرَةً وَرَحۡمَةً وَفَتۡحًا مِنۡ عِنۡدِكَ يَا أَكۡرَمَ الۡأَكۡرَمِينَ.

“Ya Allah, jadikanlah kami dalam kalangan orang yang mendengar peringatan dan mengikuti yang terbaik daripadanya. Kurniakanlah kepada kami peluang untuk berpuasa pada Tasu‘ā dan ‘Āsyurā dengan penuh iman dan pengharapan. Anugerahkanlah kepada kami keampunan, rahmat, dan pembukaan pintu-pintu kebaikan daripada-Mu, wahai Tuhan yang Maha Pemurah lagi Maha Pengasih.”

Amin ya Rabbal ‘Alamin.

Nota kaki

1. Al-Nawawī, Syarḥ Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb al-Ṣiyām, Bāb Faḍl Ṣawm Yawm ‘Āshūrā’, jld. 4 (Beirut: Dār al-Ma‘rifa, t.t.), hlm. 308; al-Fayrūzābādī, Al-Qāmūs al-Muḥīṭ, ed. ʿAbd al-Raḥmān al-ʿUdaynī (Beirut: Muʾassasat al-Risālah, 2005), madah “ʿashara”, hlm. 1035 – 1036. ↩︎
2. Lihat Al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, Kitāb al-Ṣawm, Bāb Ṣawm Yawm ʿĀshūrā’, no. 2004 = 3216 (ed. Dārussalam, Riyadh, 1997). • Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb al-Ṣiyām, Bāb Ṣiyām Yawm ʿĀshūrā’, no. 1130. • Al-Nawawī, Syarḥ Ṣaḥīḥ Muslim, jld. 4 (Beirut: Dār al-Maʿrifa, t.t.), hlm. 308–309. ↩︎
3. ʿĀishah RA berkata: “Pada hari Asyura Quraisy berpuasa pada zaman jahiliah, dan Rasulullah ﷺ juga berpuasa padanya…” (a) Al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, Kitāb al-Ṣawm, no. 1892 = 2002 (ed. Dārussalam). (b) Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb al-Ṣiyām, no. 1125. (b)Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-Bārī, jld. 4 (Beirut: Dār al-Maʿrifa, t.t.), hlm. 245–246. ↩︎
4. Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī menerangkan bahawa golongan Quraisy menganggap 10 Muharram sebagai permulaan tahun baru (ʿām jadīd) dan mereka mengamalkan beberapa tradisi tertentu, antaranya menukar Kiswah pada Kaabah. Lihat: Ibn Ḥajar, Fatḥ al-Bārī, jld. 4 (Beirut: Dār al-Maʿrifa, t.t.), hlm. 246; al-Qasṭallānī, Irshād al-Sārī, jld. 4 (Beirut: Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah, 2001), hlm. 481. ↩︎
5. Ibnu ʿUmar RA berkata: “Nabi ﷺ berpuasa pada hari ʿĀshūrā’ dan memerintahkan (kami) berpuasa padanya.” — al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, Kitāb al-Ṣawm, Bāb Ṣiyām Yawm ʿĀshūrā’ (no. 2005); Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb al-Ṣiyām, Bāb Ṣiyām Yawm ʿĀshūrā’ (no. 1126). Ulama seperti Ibn Ḥajar ( Fatḥ al-Bārī, 4:247) mentafsirkan lafaz “memerintahkan” itu sebagai galakan yang amat kuat iaitu kewajipan yang bersifat sementara sebelum dimansuhkan oleh kewajipan puasa Ramadan. ↩︎
6. Hadis ʿĀishah RA menjelaskan: “Apabila puasa Ramadan diwajibkan, (hukumnya) terserah – siapa mahu berpuasa (Asyura) berpuasalah, siapa mahu meninggalkannya boleh meninggalkan.” (al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ, no. 1892; Muslim, Ṣaḥīḥ, no. 1125). Jumhur ulama mentafsirkan nas ini sebagai pemansuhan kewajipan Asyura dan pengiktirafan statusnya sebagai sunat mu’akkad; rujuk Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-Bārī, jld. 4, hlm. 247, serta al-Nawawī, Sharḥ Ṣaḥīḥ Muslim, jld. 4, hlm. 308–309. اختلاف awal sama ada ia pernah wajib (pandangan sebahagian Hanafiyyah) atau sentiasa sunat (jumhur Syafi‘iyyah, Mālikiyyah, Hanābilah) tidak menjejaskan ijmaʿ selepas turunnya ayat Ramadan bahawa Asyura kekal sebagai puasa sunat paling utama; lihat Ibn Qayyim, Zād al-Maʿād, jld. 2, hlm. 66–67. ↩︎
7. Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī menghuraikan hikmah Nabi ﷺ mengekalkan beberapa amalan Ahl al-Kitāb pada awal hijrah – termasuk puasa ʿĀsyūrā’ – sebagai langkah tālif al-qulūb (melunakkan hati mereka kepada Islam). Lihat: Ibn Ḥajar, Fatḥ al-Bārī, jld. 4 (Beirut: Dār al-Maʿrifa, t.t.), hlm. 248; al-Qurṭubī, Al-Jamʿ li Ahkām al-Qurʾān, tafsir Surah al-Baqarah: 183, menegaskan pendekatan berperingkat (tadarruj) Nabi ﷺ sebelum Baginda kemudiannya menyelisihi mereka dengan puasa 9 Muharram. ↩︎
8. Susunan tiga peringkat (9-10-11, 9-10, atau 10 sahaja) dinukilkan oleh: (i) Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-Bārī, jld. 4 (Beirut: Dār al-Maʿrifa, t.t.), hlm. 248 – beliau memetik kaedah “puasa sehari sebelum dan selepas” sebagai bentuk yang paling sempurna. (ii) al-Nawawī, Al-Majmūʿ Syarḥ al-Muhazzab, jld. 6 (Beirut: Dār al-Fikr, 1997), hlm. 382 menyebut keutamaan 9 & 10 serta sahnya 10 sahaja. ↩︎
9. Al-Nawawī menegaskan: “Sah niat puasa sunat pada siang hari selagi belum melakukan perkara yang membatalkan puasa, dan waktunya berterusan hingga sebelum zawal.” — Al-Majmūʿ Syarḥ al-Muhazzab, jld. 6 (Beirut: Dār al-Fikr, 1997), hlm. 289. Pandangan yang sama dikemukakan oleh Ibn Ḥajar al-Haytamī dalam Tuhfah al-Muhtāj, jld. 3 (Beirut: Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah, 2001), hlm. 440, serta al-Syirwānī, Ḥāshiyah al-Syirwānī ʿalā al-Tuhfah, jld. 3, hlm. 443. ↩︎
10. Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, Al-Kafi #1275: “Bolehkah Niat Puasa Enam dan Puasa Ganti Secara Serentak?” (3 Jun 2019). Fatwa tersebut menjawab bahawa harus menggabungkan niat qadha dengan puasa sunat berdasarkan mazhab Syafi‘e, namun mengasingkan kedua-dua puasa itu adalah pilihan yang terbaik. [Pautan]. Ibn Ḥajar al-Haytamī, Tuhfah al-Muhtāj, jld. 3 (Beirut: Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah, 2001), hlm. 459 – menegaskan bahawa orang yang menggabungkan niat qadha + sunat tetap memperoleh fadilat sunat; namun jika berkemampuan, mengasingkan ibadah adalah lebih sempurna. ↩︎
11. Ibn Rajab al-Ḥanbalī menegaskan: “Tiada satu hadith sahih pun yang menganjurkan doa tertentu pada Asyura; seluruh riwayatnya dhaʿīf atau maudūʿ.” — Laṭāʾif al-Maʿārif (Beirut: Dār Ibn Ḥazm, 2010), hlm. 113. Lihat juga Ibn Taymiyyah, Majmūʿ al-Fatāwā, jld. 25 (Riyadh: King Fahd Complex, 2004), hlm. 299, yang menolak kewujudan zikir khusus Asyura. Fatwa kontemporari Dar al-Iftāʾ al-Miṣriyyah (فتوى رقم 7756، 26 يوليو 2023م) menegaskan perkara yang sama: “لا يوجد دعاء مخصوص صحيح ليوم عاشوراء”، dan menganjurkan memperbanyakkan doa, selawat dan istighfar secara umum. ↩︎
12. Al-Nawawī, Al-Majmūʿ Syarḥ al-Muhazzab, jld. 6 (Beirut: Dār al-Fikr, 1997), hlm. 379 — “وَصَوۡمُ يَوۡمِ عَاشُورَاءَ مِنۡ أَكۡبَرِ صَوۡمِ التَّطَوُّعِ، وَقَدۡ كَانَ النَّبِيُّ ﷺ يَتَحَرَّى صِيَامَهُ…” (“Puasa hari ‘Āshūrāʾ tergolong antara puasa sunat paling utama; Nabi ﷺ bersungguh-sungguh melaksanakannya…”). ↩︎
13. Dar al-Iftāʾ al-Miṣriyyah, فتوى رقم 7756: «حكم صيام يوم عاشوراء منفردًا إذا وافق يوم الجمعة» (26 يوليو 2023م / 8 مُحَرَّم 1445هـ). Dalam muqaddimah fatwa tersebut dinyatakan: «صيامُ يوم عاشوراء من السُّنن المؤكَّدة، وفيه فضلٌ عظيم، ويستحب للمسلم إظهارُ الفرح وشكرُ الله تعالى بالإكثار من الطاعات في هذا اليوم المبارك.» “Puasa hari ʿĀsyūrāʾ termasuk sunat muʾakkad dan mempunyai fadilat yang agung; disunatkan bagi Muslim menzahirkan kegembiraan dan bersyukur kepada Allah dengan memperbanyakkan ketaatan pada hari penuh barakah ini.” Fatwa boleh dicapai melalui portal rasmi: https://www.dar-alifta.org ▸ خانة البحث ▸ أدخل رقم الفتوى 7756 (diakses 4 Julai 2025). ↩︎
14. Abd al-ʿAzīz b. ʿAbd Allāh Ibn Bāz, Majmūʿ Fatāwā wa Maqālāt Mutanawwiʿah, jld. 15 (Riyadh: Muʾassasat Ibn Bāz, 2009), hlm. 404–405. Dalam fatwa bertajuk «حكم صيام يوم عاشوراء والحكمة من صيام يوم قبله أو بعده», beliau memetik dalil hadis Ibn ʿAbbās dan menegaskan kaifiat tiga peringkat: puasa 9–10–11, 9–10, atau 10 sahaja; namun menambah sehari “sebelum atau selepas” adalah lebih sempurna kerana menyelisihi Ahl al-Kitāb. ↩︎
15. Hadis riwayat Abū Hurairah RA: «الصِّيَامُ جُنَّةٌ، فَلَا يَرۡفُثُ وَلا يَجۡهَلۡ…» al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, Kitāb al-Ṣawm, Bāb هل يقول إني صائم (no. 1904 = 1894 ed. Fatḥ al-Bārī); Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb al-Ṣiyām (no. 1151). Lafaz “جُنَّة” membawa erti perisai atau benteng yang memelihara pelakunya daripada maksiat dan api neraka. ↩︎
16. Hadis Ibn ʿAbbās RA: «قدم النبي ﷺ المدينة فرأى اليهود تصوم يوم عاشوراء… هذا يومٌ نجّى الله فيه موسى وقومه من فرعون…» — al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, Kitāb al-Ṣawm, Bāb Ṣawm Yawm ʿĀshūrāʾ (no. 2004 = 3216 ed. Dārussalam); Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb al-Ṣiyām, Bāb Ṣiyām Yawm ʿĀshūrāʾ (no. 1130). Hadis ini merupakan dalil utama yang menghubungkan puasa Asyura dengan peristiwa penyelamatan Nabi Musa AS dan kaumnya. ↩︎
17. (i) Ibn al-Jawzī, Al-Mawḍūʿāt, jld. 2 (Beirut: Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah, 1996), hlm. 199–201 – di bawah tajuk “باب ما روي في حوادث يوم عاشوراء”, beliau menghimpunkan hadis-hadis 10 Muharram dan menegaskan: “كلها باطلة لا يصح منها شيء.”. (ii) Al-Sakhāwī, Al-Maqāṣid al-Ḥasanah (Beirut: Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah, 2002), hlm. 66 – menyifatkan senarai kejadian 10 Muharram sebagai “لا أصل لها” (tiada asal yang sahih). (iii) Muḥammad Nāṣir al-Albānī, Silsilat al-Aḥādīth al-Ḍaʿīfah wa-l-Mawḍūʿah, no. 779 & 980 – meletakkan hadis “من وسع على عياله يوم عاشوراء…” serta beberapa riwayat peristiwa bersiri 10 Muharram dalam kategori ḍaʿīf jiddan / mawḍūʿ. ↩︎
18. (i)Ibn Taymiyyah, Majmūʿ al-Fatāwā, jld. 25 (Riyadh: King Fahd Complex, 2004), hlm. 299 – “Semua hadis tentang bercelak, mandi, dan doa khusus ʿĀshūrāʾ adalah batil; tidak ada satu pun yang sahih.”. (ii) Ibn Rajab al-Ḥanbalī, Laṭāʾif al-Maʿārif (Beirut: Dār Ibn Ḥazm, 2010), hlm. 113 – menegaskan tiada amalan khusus seperti mandi atau bercelak yang sabit pada 10 Muharram. (iii) Al-Albānī, Silsilat al-Aḥādīth al-Ḍaʿīfah wa-l-Mawḍūʿah, no. 350, 779 – menyatakan semua hadis “بالتكحل يوم عاشوراء” (bercelak pada Asyura) dan doa khusus hari Asyura adalah ḍaʿīf jiddan atau mawḍūʿ. ↩︎